La position de Siavash dans la mythologie

Introduction

Siavash est l'un des personnages les plus importants et centraux du Shahnameh, né d'un père iranien et d'une mère touranienne.. (1) Il est le fils de l'un des rois Kiani les plus éminents (Kavus) C'est qu'avec ses défauts, il fournit le terrain pour la mort de l'enfant au pays de Turan..

Le mot "syavarshan" dans Avesta se présente sous la forme du mot composé "syavarshan" qui se compose de deux parties : syava (= noir) et arshan (= mâle, affamé) A été établi; Dans l'ensemble, cela peut signifier "détenteur de l'étalon noir".. (163: 1961، Barthélemy)
Mehrdad Bahar a donné un autre sens à ce mot, qui est "homme noir", car à son avis, le rite Siavash est lié aux rites d'adoration du dieu végétal indigène, et il est lié aux rites babyloniens Tammuz et Ishtar, et plus anciens Lié au mot Avestai, il signifie homme noir ou mouton noir, qui fait référence à la peinture noire qui était appliquée sur le visage lors de cette cérémonie, ou au visage noir qui était utilisé.. (Printemps, 1378: 194-195) Selon ce concept, Siavash trouve une relation étroite et logique avec "Haji Firouz" qui est une sorte d'archétype de son personnage..

Dans l'Avesta, dans "Farvardin Yasht" et "Zamiad Yasht", le nom Siavash est écrit "Ki Syavarshan" parmi les noms des huit rois de Kiani. (Ki Qabad, Ki Epieh, Ki Arshan, Ki Byarshen, Ki Peshin, Ki Kavos, Ki Siavesh et Ki Khosro) Viens. Les huit noms de Koyan dans l'Avesta appartiennent à la période précédant Vishtasab et la période zoroastrienne et tous sont comptés comme une seule famille, donc Siavesh devrait être considéré comme un roi puissant de l'une des régions orientales, par exemple Balkh, après Kavus et devant son fils Kikhusro. Il fut tué avec les Turaniens alors qu'ils envahissaient les tribus aryennes au-delà de Jihun.
Le mot « kawi » qui se présente sous la forme avestique de « kay » avant l'ère zoroastrienne avant le nom des rois n'était spécifique qu'aux régions orientales.. Selon lui, le règne des Kayaniens est un schéma historique depuis l'installation des immigrants aryens dans l'est de l'Iran jusqu'avant l'apparition de Zoroastre. (Kristen Sen, 1381: 11 Et 47) De cette façon et en se référant au texte d'Avesta, Siavash devrait également être considéré comme le roi. Mais sur la base du récit de Ferdowsi sur l'histoire de sa vie, il n'a jamais été le roi d'Iranshahr, bien que selon Safa, on puisse supposer que dans les jours précédant Zoroastre ou à proximité de l'ère de Zoroastre, il était considéré comme le roi de l'est de l'Iran.. (Safa, 1387: 493-494)
Siavash est l'un des personnages considérés comme ayant une fonction spéciale avant d'apparaître dans l'arène Shahnameh dans l'environnement mystérieux du mythe d'un certain dieu. En fait, il est l'une des figures mythologiques les plus talentueuses – C'est une épopée de l'Iran qui a traversé les étapes graduelles du passage de la position de Dieu au rang d'homme.
Dans cet article, l'histoire évolutive de Siavash, qui a créé une sorte d'être humain parfait dans les rituels et l'épopée nationale de l'Iran, est étudiée dans la mythologie, l'Avesta, les textes pahlavi et les découvertes archéologiques.. Il est évident que la présence de ce prince Ahura dans le domaine du mythe comporte plusieurs composantes dont chacune sera examinée à sa place..

Siavash dans la mythologie

Un mythe est un tissu cohérent de récits traditionnels et sacrés auxquels on croyait dans les sociétés humaines primitives.. Les mythes de chaque nation contiennent des traditions sur la création des êtres, des dieux, des humains et de leurs soins personnels..
Si nous considérons le mythe comme une réalité idéale et une vérité inaccessible que l'esprit humain s'efforce constamment d'atteindre, alors l'histoire de Siavash peut également être qualifiée de mythe.. Cette légende, digne d'attention dans toutes ses dimensions, est devenue l'incarnation et le symbole des vérités entourant sa mystérieuse personnalité..
Avec une petite recherche sur les mythes de différentes nations, on peut conclure que bon nombre des personnages qui ont leur propre statut et caractéristiques dans les épopées nationales, étaient des mythes dans les temps lointains qui ont ensuite été créés par les gens et les besoins des sociétés historiques. Ils ont pris la couleur de l'épopée et même de la réalité. Un grand nombre de ces héros épiques ont autrefois été des dieux spéciaux dans le vaste royaume des cieux, chacun d'eux ayant sous son contrôle une zone limitée de ce merveilleux univers, mais au fil de l'évolution et du passage du temps, ils sont devenus terrestres. êtres.. Sur la base de ces définitions, Siavash peut également être considéré comme l'un de ces dieux qui ont été traînés sur terre pour finir leurs soins personnels..
L'histoire de Siavash est un mythe indigène de cette terre, qui a perdu sa structure ancienne et son caractère sacré après l'arrivée d'immigrants aryens et le passage du temps. Mais en raison du lien qu'il a avec la vie pratique de la société, il est toujours vivant et actuel dans le contexte de notre société.
Le thème principal de cette histoire est la mort et la renaissance de la nature sous la forme de Dieu sur terre et son martyre et sa régénération. Par conséquent, l'analyse mythologique la plus importante de Siavash est l'opinion de Bahar, qui le considère comme le "dieu martyr végétal"; De cette façon, les agriculteurs des temps anciens, en voyant la croissance et le développement de la plante à un certain moment et son séchage à l'étape suivante, sont arrivés à la conclusion que tant que la plante n'est pas détruite, elle ne repoussera pas au printemps. ..
La conviction que l'agriculture était la base de leur vie et l'un des principes de base de leur vie a eu un impact sur leur vision du monde et leur idéologie intellectuelle envers le monde qui nous entoure. De telle sorte qu'ils avaient des dieux pour les plantes et la vie végétale, ce qui les a peu à peu amenés à généraliser cela à leurs morts..
L'unité fondamentale de la vie et de la mort dans la pensée de l'homme préhistorique a trouvé une forme de mythe qui est devenu un archétype de la création du "dieu végétal" dans différentes civilisations à travers l'histoire.. Selon ce point de vue, qui était autrefois une croyance ferme, le dieu fécondateur meurt et disparaît sous terre ; Mais après le cours des développements, qui est nécessairement un mythe, il revient à la nature au printemps.
Ce rituel est vu de différentes manières de la vallée de l'Indus à la Grèce et à l'Égypte. L'histoire de Ramain en Inde, Siavash en Iran, Tammuz ou Damozi en Mésopotamie, Baal en Syrie et même l'histoire de Joseph dans la Torah, représentent toutes la mort et la renaissance.. (Printemps, 1378: 398-399)
Les actions de chacun de ces personnages sont en quelque sorte liées à la question de la vie et de la mort du dieu végétal ; Cela signifie la mort, le martyre, aller au feu, au lieu d'être exilé ou de tomber dans une prison sombre, tous les substituts sont des symboles du fait que la graine doit être cachée sous terre pendant un certain temps pour repousser, et après cette période, la graine sera affecté par des facteurs chimiques a atteint le niveau nécessaire de croissance et de développement, on peut dire qu'il a été libéré du monde de la mort et du néant.
Il en va de même pour les personnages mentionnés; C'est-à-dire que sortir du feu, être libéré de l'exil et de la prison, atteindre la domination et le pouvoir de tout est un symbole de la nouvelle vie qui a été réalisée après une période de néant et de destruction..
Parmi la multitude de ces exemples, notre attention se porte sur Siavash, donc, si selon les propos de Bahar, nous ne connaissons pas l'histoire de Siavash d'origine iranienne et nous cherchons sa racine dans l'histoire de Damozi en Mésopotamie, nous devrions considérez tous ses membres et les éléments de l'histoire qui ont changé au fil du temps.Il a changé pour correspondre à ce mythe mésopotamien, et pour cela, nous devons nous attarder un peu sur Damozi et son histoire..
Dumuzi – Dieu sumérien de la bénédiction et de la fertilité – La femme d'Inin – Madina, dieu de la fertilité et déesse de la ville d'Uruk – Il a eu beaucoup de pouvoir et d'installations. Inin remet Damozi entre les mains de la cour pour l'emmener dans le monde des morts. Demuzi est emmené dans le monde des morts et revient finalement sur terre lors de développements mythologiques et se remarie avec la déesse de l'amour et de la fertilité..
Cette mort et ce remariage, où les deux dieux de la fertilité et de la bénédiction sont présents, est un symbole et un archétype pour l'histoire de Siavash, au point qu'aujourd'hui dans la mythologie iranienne, il est connu comme le dieu de la fertilité et de la végétation..
Siavash est aussi comme Demozi, le dieu des champs ; Il va dans le feu, cela peut être vu comme un symbole du dessèchement et du jaunissement de la plante ; Mais finalement, il sort du feu heureux et victorieux, symbole de l'arrivée du printemps et du verdissement de la plante. En d'autres termes, ce mythe représente la mort et la résurrection et est soumis au modèle de l'automne et du printemps.. Le flétrissement de Siavash et la repousse de Ki Khosrow sont la manifestation la plus fondamentale de la mort et de la résurrection et sont soumis au modèle d'automne et de printemps.. Le flétrissement de Siavash et la repousse de Ki Khosro sont la manifestation la plus fondamentale de la mort divine de ce martyr et du verdissement du sang de Siavashan..
Dans cette histoire, la déesse de l'eau, qui était "Inin" dans la mythologie sumérienne, a cédé sa place à Sudaba.. Sudabah signifie "détenteur d'eau bénéfique", en ce sens il cause également la mort du dieu de la culture et de la fertilité, qui dans cette histoire est Sivash Napsari.. (le même: 195)
Sudaba envoie Siavash dans le monde du néant, mais il revient à l'existence sous la forme de Ki Khosrow et détruit Afrasiab, qui est un symbole de la sécheresse.. Le domaine de la présence de Siavash dans la mythologie peut être divisé en plusieurs traits tels que les rituels, la question du premier homme, le martyre, le deuil et… enquêté. Chacun de ces composants explique en quelque sorte sa position particulière dans la mythologie.

1- Siavash dans les rituels

Le développement et le progrès du mythe dépendent de la façon dont les rituels sont utilisés dans les sociétés mythiques, et en fait, les mythes grandissent et survivent à travers les rituels.. Autant les gens sont diligents à préserver leurs rituels nationaux, autant les mythes perdureront parmi eux..
Le mythe de Siavash, après avoir traversé l'ère mythologique, s'est poursuivi par les rituels qui sont encore vivants parmi nous.. Parmi ces coutumes, celles qui se sont perpétuées jusqu'à nos jours sont la tradition de Haji Firuz, Nowruz et de tuer un coq après la mort d'Azizi..

1-1. Siavash et sa relation avec Haji Firouz

Comme il a été dit auparavant, Siavash, en tant que "dieu du martyr Shone Nabati", va une fois dans le monde des morts, qui est le royaume des ténèbres et des ténèbres, puis revient dans le monde de la vie sous la forme de Ki Khosrow. ..
Cette cérémonie est spéciale pour le printemps et Nowruz, lorsque la révolution de la croissance des plantes et le verdissement de la nature végétale ont lieu.. C'est à ce moment qu'apparaît "Haji Firouz" avec une robe noire, une robe rouge et un carillon à la main..
Selon Bahar, la couleur noire de son visage est due à son retour du monde des morts pour apporter pluie et bénédictions ; Ses vêtements rouges sont aussi probablement un symbole de sa nouvelle vie et de son sang neuf, cet ensemble noir et rouge montre la mort et la vie, qui sont constamment côte à côte.. Le cercle de cloches de Haji Firouz et son chant, qui est décrit dans l'histoire de Damozi comme un roseau, sont un signe de danses magiques apportant la pluie qui sont exécutées pour apporter la pluie.. (Printemps, 1377: 264-265)
Siavash devient un martyr et une plante pousse de son sang, Ki Khosro est en fait un symbole de son retour dans ce monde.. Cette interprétation semble rationnelle et logique si l'on considère la signification du nom de Siavash comme "homme noir" selon l'opinion de Bahar.. (Printemps, 1373: 211-215)

1-2. Siavash et Norouz

La célébration de la renaissance de la nature entretient depuis longtemps une relation étroite avec Siavash en tant que "dieu végétal" en Iran..
Nowruz est l'époque de la renaissance de la nature et de la reprise de la croissance et de la verdure, il a donc un statut particulier parmi les agriculteurs et les a amenés à adorer Dieu, ce qui est en quelque sorte lié à la croissance des plantes.. On peut donc dire que ce Norouz est le Norouz des agriculteurs et de ceux qui croient au Dieu des plantes.
Siavash, qui apparaît dans le corps de la plante après la mort, a représenté un spectre de prospérité et de bénédiction pour les gens, qui est considéré comme l'une des nécessités importantes de la vie agricole.. C'est pendant ces jours que la nature et les hommes se réjouissent et célèbrent son retour.

1-3. Siavash et le rituel de tuer un coq

Selon les récits de Nareshkhi, le Mughan de Boukhara a placé la tombe de Siavash à la porte orientale de Boukhara (Porte des marchands de paille) Ils savaient:
"Et Mughan Boukhara aime cet endroit, et chaque année, chaque homme qui s'y trouve prend un coq et le tue, après le lever du soleil le jour de Norouz. …» (infirmière, 1351: 32-33)
Le coq est l'un des oiseaux mythiques de la culture iranienne, car c'est la première créature qui annonce l'arrivée du soleil avec un son Ahura.. Cet oiseau a une importance particulière dans le rituel Zortashi, mais le tuer dans le deuil Siavash semble être une chose normale.. (Mazdapour, 1369: 144) L'image qui existe aujourd'hui chez certains groupes ethniques de tuer un coq est due à la bonne nature de cet oiseau, qui devient en quelque sorte un sacrifice pour les péchés de la personne qui est perdue, ce sacrifice est fait par Sivaush, qui devient un victime de la crasse et de l'impureté afin de purifier le monde..

2- Siavash en tant que premier humain

Le lien entre l'homme et la plante a une histoire ancienne et mythologique. Cette histoire, qui se voit dans l'histoire de Siavash sous la forme de la plante sanguine de Siavashan poussant à partir de son sang, a amené certains chercheurs de la mythologie et de la culture iraniennes à considérer Siavash comme le "premier humain".. (2)
Selon Sarkarati, à l'ère Siavash, Afrasiab est un symbole et un exemple d'Ahriman et de Zahhak à l'ère mythologique; Parce que tout comme Ahriman et Zahhak tuent le premier homme et la seule vache créée, ainsi que Jamshid et Bermayun, Afrasiab tue aussi Siavash et Aghirirth, et de ces deux, Siavash est un autre exemple du premier homme, et comme Keumerth, après son la mort, du sang Celui qui est versé sur le sol, les plantes poussent.
Aghireth est également un type modifié de vache Ewagdad, qui s'appelle Gupt Shah selon les traditions religieuses et est une vache du pied à une demi-tonne, et un homme d'une demi-tonne au-dessus.. (sarkarati, 1357: 116-117)
Selon Khaleghi Molatl, Siavash peut être l'un des premiers exemples d'humains dans les mythes et les épopées iraniennes.. Il a prouvé son affirmation en se basant sur trois raisons et en indiquant trois caractéristiques communes entre Siavash et Kiyomath.:
Tout d'abord, Siavash et Kiyomath tombent dans un sommeil profond avant leur mort:
« À propos de l'héritage de son serviteur (Partie IV) On dit que lorsqu'il mourut, Dieu l'endormit de la taille d'une strophe d'un poème, et lorsqu'il ouvrit les yeux, il trouva le monde matériel dans l'obscurité de la nuit, et il ne restait plus de la terre que le tête d'aiguille, y compris les animaux nuisibles. (créativité absolue 1362: 227)
Dans la narration de Ferdowsi, Siavash est tombé dans un sommeil profond avant la campagne Afrasiab et a vu les événements qui lui arriveraient à l'avenir dans ce rêve.:

Le quatrième soir d'Ander Bar Mahrovi
Il dormait à l'intérieur avec de la couleur et de l'odeur

Il a frissonné et s'est réveillé du sommeil
Il rugit comme s'il était ivre

Demande bientôt, fille Afrasiab
A quoi rêvait Farzaneh Shaha ?

Siyavesh lui a dit que je dormais
Vous n'avez pas de mouche sur le forum

C'est comme ça que j'ai vu Simin dormir
que tu étais un fleuve d'eau infini

Une montagne de feu à l'autre
Il a attrapé la lèvre de l'eau de la lance qui coule

D'un côté, tu t'es transformé en un feu vif
Un éclair de Siavash Gard

Une main de feu et une main d'eau
À l'intérieur de Peel et Afrasiab

Tu as fait de moi une forteresse
Soufflez sur ce feu vif

(Ferdowsi, 1378: 443/3)
La deuxième caractéristique commune de Kiyomath et Siavash est de se rendre et de ne pas résister à l'attaque de l'ennemi.
Kiyomath se rend sans défense face à l'attaque d'Ahriman, Siavash ne montre aucune réaction face à la ruse de Gracious et à la décision démoniaque d'Afrasiab et demande même aux Iraniens de cesser d'insister..
Le troisième aspect de la similitude est la croissance des plantes à partir du sol sur lequel elles meurent:
"Tout comme lorsque Kiyomath meurt, une goutte de sperme de son dos pénètre dans le sol et une plante en pousse et la vie commence, ainsi après la mort de Siavash, l'endroit où son sang est répandu sur le sol, qui a des propriétés curatives . » (créativité absolue 1362: 227)
De cette manière, on peut voir que Siavash et Kiyomath ont plusieurs caractéristiques communes et importantes, ce qui montre que Siavash était également parmi les premiers humains dans les récits iraniens ; Mais avec la transformation du mythe en épopée, beaucoup de ses vers ont disparu.

3- Siavash comme la quintessence du martyre

Le sang d'un martyr nourrit et fertilise l'arbre de la religion dans toute culture, donc la question du martyre en lien avec le personnage de Siavash, que ce soit dans la dimension mythologique ou épique, semble être une question centrale et fondamentale, car c'est avec sa mort que le mythe se crée.Le martyre se forme au cœur de la culture iranienne et perdure longtemps après cette.
Siavash est un exemple développé d'un être humain qui a grandi et évolué dans toutes les dimensions humaines, il est donc naturel qu'il soit considéré comme l'origine et l'initiateur d'un éventail de saintetés et de valeurs sociales.. Il est toujours le représentant de ceux qui, dans le but de faire avancer les intérêts de la société, sont victimes de la pensée perverse, de l'ignorance et de la suspicion de ceux qui l'entourent, c'est pourquoi de nombreuses personnes l'ont remplacé de mythe en épopée et d'épopée en histoire..
Siavash est le dieu des plantes dans le mythe, il doit mourir pour que la verdure et la fraîcheur reviennent à la nature ; Cette croyance a également trouvé son chemin dans l'épopée nationale, et c'est à ce moment que la plante "Sang de Siavshan" pousse à partir de son sang après son martyre.. Cette plante renforce la croyance qu'il est un dieu végétal.
Le martyre de Siavash ne se limite pas seulement à la dimension mythologique. Il a accompagné l'islam comme une croyance ferme qui a changé la plupart des mouvements culturels iraniens de la culture iranienne à la culture iranienne. – L'islam se transmet. Une personne qui vit dans cette transformation culturelle était déterminée à entrer dans une nouvelle étape de la civilisation et des croyances religieuses en préservant les vues et les idéaux traditionnels, et la société fière couvre son identité mythique et épique sur le corps d'une figure religieuse.. L'évolution mythologique de Siavash à travers l'histoire sous la forme de l'Imam Hossein (Ú) Ça arrive. En fait, le légendaire Siavash a remplacé l'Imam Hossein (Ú) Il donne l'histoire. Peuple iranien avec un grand soutien du martyre de Siavash, la mémoire de l'Imam Hossein (Ú) Ils chérissent:
Le martyre est une sorte d'épopée négative, tant à Hossein qu'à Siavash, le désir ou la volonté potentielle des disciples, qui ne naît pas et ne devient pas physique, est transféré à un désir parfait et à un homme céleste.. Dans un monde où une personne devient insignifiante quel que soit le destin, la mort est la fin du travail honorable, surtout si elle est l'incarnation de la volonté emprisonnée des fans, et plus la mort est injuste et triste, plus les besoins de la personne sont complets. âmes des personnes âgées.! De ce point de vue, le martyre de Farjam est parfait et nécessaire à un tel héroïsme. (Moscou, 1354: 93)
Par conséquent, le martyre de Siavash peut être considéré comme un type d'excellence dans la société iranienne, qui est un archétype des martyres historiques après lui, car la mort d'une telle personne a bien plus de valeur que sa vie..
La mort de Siavash est un saint martyre qui l'unit à la vérité et à l'unité ; Car s'il ne choisit pas la mort, il l'accepte à bras ouverts. Parce qu'il est éduqué, il est conscient des secrets cachés et il sait très bien que jusqu'à ce qu'il se rende à la mort, les soins personnels de Ki Khosrow ne seront pas satisfaits dans ce monde, alors il succombe à la mort sans la moindre protestation et met fin à ses débuts. ..
Siavash est le créateur de la bonté, il vit dur pour établir de bonnes choses, et à la fin il meurt dur pour atteindre l'unité éternelle avec toutes les bonnes choses du monde.:
"La nature du Seigneur se dissout dans les élus, et il est surprenant que ces élus deviennent des martyrs." (le même)
Dans le monde mythique, les plantes et la fertilité sont étroitement liées aux humains et à la vie humaine, de telle sorte qu'elles ont conduit à une relation étroite et réciproque entre les humains et les plantes.. La plante "Khon Siyavshan" ou "Persiyavshan" qui a bénéficié de cette confrontation mythologique à propos de Siyavash, est une plante mystérieuse qui pousse à partir du sang de Siyavash après sa mort.. Cette plante a assurément une fonction mythique, car elle occupe une place particulière dans les récits mythologiques de l'Iran, comme on le voit dans la vie des héritiers de Zarathoustra, Siavesh, Ki Khosro et Ayin Mehr..
Dans la littérature préislamique, Kiyomath est l'exemple du premier homme et même du premier roi qui a établi le trône et la couronne et a régné pendant trente ans.. Lorsque sa vie a pris fin en raison de l'attaque d'Ahriman, une plante nommée "Rhibas" a poussé à partir du sol sur lequel sa graine a été versée, qui avait une longue tige et quinze feuilles.. Cette plante est ensuite passée d'une plante à un corps humain et "Mashi et Mashianeh" car les parents des mondes en sont issus.. (Kristen Sen, 1383: 13-17)
Dans le récit d'Avesta, Hormuzd est après le ciel, l'eau, la terre et avant les moutons (vache) Et l'homme a créé la plante. Ce numéro montre l'importance des plantes et de la croissance dans le cours de la création du monde et de l'humanité. (Printemps, 1378: 44-47)
Dans la vie de Zoroastrian, une plante appelée hum joue un rôle principal et essentiel, ce qui est très important dans la naissance et la création de celui qui a porté le fardeau d'une mission comme la mission de Siavsh et Ki Khosro.. (3)
À Ayin Mehr, cette plante a une présence et une apparence mythiques, car lorsque Mehr sacrifie un taureau, une plante pousse à partir de son sang, ce qui rend la terre fertile et verte.. (Heureux Curtis, 1373: 13)
Dans le mythe de Siavash, sa transformation en plante et la transformation d'une plante en Ki Khosrow est un point digne d'attention, qui représente la nature de Dieu et sa bénédiction et son pardon.. Siavash, en tant qu'exemple de dieu végétal dans la mythologie iranienne, comme une graine qui fait pousser toutes les valeurs humaines en son cœur, entre dans la clandestinité et après avoir traversé des étapes, il apparaît comme Ki Khosrow, le roi idéal du mythe et de l'épopée.. Lui, né d'une transformation végétale, est à l'origine de la fraîcheur et de la verdeur de l'espace mythologique – L'Iran sera épique. Bien que cette plante ait une caractéristique et une fonction mystérieuses et ambiguës, elle a toujours été désirée ; Parce qu'il crée des gens que le mythe et l'histoire n'ont vus qu'une seule fois.
Quand Iskander marche sur le sol de Siavash dans "Round Siavash", il trouve son sol rouge, du sang frais coule dans ce sol d'où a poussé une plante verte.. (Faux Callisthène, 1343: 243) L'auteur anonyme de "Majem al-Tawarikh" a également évoqué ce problème:
"Ils ont tué Siyavash au Turkestan, au paradis du Gange qu'il avait construit, et de son sang ils ont coupé une plante qu'ils appellent "le sang de Siyavshan". (Malak Al-Shaara Bahar 1318: 262)
Du sang de Siavash, une plante éternelle pousse; En fait, Siavashani va nettoyer le monde des impuretés et des inexactitudes. C'est peut-être la raison pour laquelle Ferdowsi n'annonce pas la mort de Ki Khosrow dans le Shahnameh ; Parce que sa disparition est un symbole de la poursuite de l'oppression d'un peuple pur et unique.
"Cette plante est le semis mystérieux du jardin de la vie. Le verset plein d'espoir est le besoin de l'âme humaine qui, dans sa lutte éternelle de sagesse, souhaite qu'au moins une demi-trace de justice, de vérité, de liberté et de permanence demeure dans le monde.. De cette façon, si des milliers de sacrifices sont faits ; Comme il a été donné dans la guerre entre l'Iran et Turan, il n'y a aucune raison ; Parce que vous devez vous dresser contre le plus grand danger qui menace l'humanité depuis le début de la création. Et c'est là le danger de l'extinction de l'humanité." (Ils ne connaissent pas l'Islam. 1348: 223-224)

Le deuil de Siavash

Selon l'opinion de Bahar, dont nous avons discuté précédemment, le personnage de Siavash dans les récits de Marbo lui était lié à une époque très lointaine. (Au moins le troisième millénaire av.) Il appartenait à Damozi. La fête du début de l'année en Mésopotamie était à l'origine la fête du retour du dieu martyr Nabata. De telle sorte qu'il est le résultat de la déesse de l'eau – anine- Il voyage dans le monde souterrain, dans la nature, à ce stade, la plante doit aller sous terre et expérimenter le néant en quelque sorte.. Après cette descente, les gens sortent en groupes de personnes en deuil et pleurent et pleurent quand Damozi meurt..
Pleurer était une sorte de symbole de la pluie chez les habitants de Mésopotamie. Cela signifie qu'ils ont tellement pleuré et se sont tellement adonnés à ce travail qu'ils ont ému les cœurs des dieux célestes et les ont fait pleurer.. En fait, les gens ont commencé à crier à la magie lorsque le Dieu de la végétation et de la culture des graines est mort ; Parce qu'ils ont fait pleurer les dieux avec une sorte d'astuce et de magie. L'effet magique des pleurs des gens a incité les dieux à utiliser des larmes bénéfiques et fertiles – Pluie – effondrement.
Lorsque cette action était accomplie avec succès par le groupe de personnes en deuil, la pluie et les bénédictions tombaient du ciel sur la terre.. A cette époque, Damozi reviendrait dans le monde et la vie et se remarierait avec la déesse de l'eau. Dans la nature, la plante pousse hors du sol et commence à pousser.
Dans la nature de Dieu, il devient un martyr et sa résurrection a été accompagnée de célébration et de joie. Puisque la résurrection de Dieu et la fertilité de la terre se faisaient symboliquement et dos à dos, les gens célébraient le Nouvel An.. Cette croyance est courante dans la culture d'Asie occidentale, elle peut donc être généralisée à l'histoire de Siavash..
Examiner le deuil de Siavash dans le domaine de la mythologie est un deuil pour ce dieu martyr qui devrait ressusciter de la mort et apporter la fertilité et les bénédictions au peuple..
En Iran, le deuil de Siavash a eu un rôle rituel important. Ce rituel est étroitement lié aux jours précédant Norouz dans ce pays. Quelques jours avant le début de la nouvelle année, les gens se rendaient sur les tombes, portaient des lampes et pleuraient pour que les esprits les aident à raviver la nature.. Cet ancien rituel se poursuit encore parmi nous Iraniens aujourd'hui. Porter des lampes dans les tombes et allumer des bougies sur les tombes des morts conduit à la croyance mythologique selon laquelle les esprits retournent chez eux et ainsi le chemin de leur retour sera illuminé.. Ce numéro montre que les esprits, en plus de la possibilité de revenir, ont également la capacité d'interférer dans la nature ; Pour cette raison, verser des larmes les a poussés à se précipiter pour aider leurs survivants et rendre la nature vivante et verte..
Avec cette description, pleurer Siavash et organiser une cérémonie de deuil lui permettrait de remonter dans le monde des vivants et son retour sous la forme de Ki Khosrow comme symbole de justice et de vérité serait possible.. C'est dans cette situation que son réveil a été accompagné par la fraîcheur de la nature, et les gens ont célébré et dansé en remerciement pour ces deux bénédictions..
D'après ce qui a été dit, Demozi et Siavash devaient aller dans le monde souterrain et le monde des morts et revenir vers le peuple après le deuil public et les pleurs magiques qui ont suivi la stimulation des dieux dans le renouvellement de la nature.. (Printemps, 1378: 423-430 et le printemps 1377: 169-171)
Le rituel de deuil de Siavash avec une telle histoire est encore présent dans certaines régions d'Iran, y compris le Fars (4) Kahkiloyeh et Boyer Ahmed continuent, et cela montre que la légende de Siavash est toujours vivante parmi le peuple.. Jusqu'à il y a un demi-siècle, les femmes des nomades Ler Kekiloyeh avaient l'habitude de chanter des chansons tristes en deuil pour la mort de leurs proches avec Ndaba et Muye, qui dans la langue locale s'appelait "Sousyosh" qui signifie la mort de Siyavash.. (direction, 1334: 56)
Selon ces cas, on peut conclure que les racines de nombreux rituels de deuil qui ont surgi après Salam ont été influencées par le rituel de deuil Siavash.:
"Plus nous nous rapprochons de la région de l'Amu Darya, plus les rites de deuil se rapprochent du rite Siavash, même si la personne en deuil ou le rite est, par exemple, Timur Gorkani." (exclusif 1378: 88)
Mais le plus ancien document historique qui informe sur le deuil de Siavash est l'histoire de Boukhara au troisième siècle de Hijri. De l'avis de l'auteur de ce livre, à Boukhara, le souvenir de Siavash et de ce qu'on appelait "les pleurs de Maghan" dans les régions subsiste encore.:
"Il y a des hymnes étranges sur le meurtre des habitants de Boukhara, Siavash, et les chanteurs de ces hymnes s'appellent" Kin Siavash ", et cela fait trois mille ans depuis cette date." (infirmière, 1351: 24)
Après lui, Kashghari dans "Laghat al-Turk" fait référence à la cérémonie de deuil sur la tombe de Siavash à l'anniversaire de sa mort et écrit: Chaque année, des magiciens se rassemblent à l'endroit où Siavash a été tué à Rovin Dej, près de Boukhara, et sacrifient un animal et versent son sang sur la tombe.. (Kashgari, Le Diwan des langues turques, avec une transmission exclusive. 1378: 91)
Un autre point important lié à la cérémonie de deuil de Siavash est la "Palm Palm Ceremony".. Dans ce rituel, les personnes en deuil portent une pièce en forme de tente avec le corps de Siavash et trois personnes en deuil.. Cette pièce a des fenêtres d'où l'on peut voir les corps de Siavash et d'Azadar. (blockbashi, 1380: 12-13)
Ce qui semble être important et mythique dans ce rite est la connexion du dieu végétal – Siavach – C'est avec le palmier sacré, qui montre le lien caché de Damozi avec la nature végétale. La présence d'un arbre dans cette cérémonie est un symbole végétal de Siavash et révèle sa relation avec la nature végétale.

Siavash à Avesta

Il n'y a aucune mention de Siavash dans la littérature védique, donc le texte écrit le plus ancien dans lequel il est mentionné est le sien.. Dans l'Avesta, avant que Siavash ne soit mentionné, c'est de Ki Khosrau, et c'est dans son ombre que Siavash est mentionné.. Sivash est mentionné six fois dans Avesta.
La présence de Siavash dans ces six situations dans Avesta donne un caractère qui ressemble au personnage que Ferdowsi présente dans Shahnameh, bien qu'il soit toujours sous le nom et la grande performance de son fils. – Soif de sang d'Afrasiab – Il est relevé ; Mais encore une fois, on peut se rendre compte de l'ampleur de sa personnalité, de son élévation intellectuelle et de sa pureté institutionnelle, et c'est le même point qui est discuté à son sujet dans les légendes et les épopées..
Les occurrences de Siavash à Avesta comprennent:: (5)
Hum prie la porte "Darvasb" pour lui donner la capacité de la soif de sang de Siavash et Aghireth.:
"Tous les cours! Quel pseudo! Ô le plus puissant!
Donnez-moi ce succès qu'Afrasiab, le destructeur de Turani
Je vais le mettre dans une chaîne et le traîner avec une chaîne [toujours]
Dans Band, j'irai vers Ki Khosro, le fils sanguinaire de Siavash, jusqu'à ce qu'il soit au bord du lac
Le "Qu'est-ce que c'est" profond et large par la soif de sang de Siavash Namor – qui a été brutalement tué –
Et avec qui tu tueras le brave." (Darvaseb Yasht, Faqra 18)
Dans un autre endroit, Kisakhro prie également la porte "Darvasb" d'avoir le pouvoir de détruire Afrasiab avec l'intention de la soif de sang de Siavash.:
"Tous les cours! Quel pseudo! Ô le plus puissant!
Ne me donne pas ce succès – Le fils bien-aimé de Siavash –
Qu'est-ce qu'Afrasiab a détruit Turani sur la rive du lac profond et large ?
à la soif de sang de Siavash Namor – C'est vulgaire
a été tué – Et pourquoi veux-tu que je tue le brave ?" (Darvaseb Yasht, Faqra 22)
Dans Farvardin Yasht, le nom de Siavash est mentionné comme "Koi Syavarshan" parmi les huit noms de Koyans.. (Farvardin Yasht, Faqra 132)
Dans "Zamiad Yasht", le nom Siavash est mentionné parmi les huit noms de Kovian:
«… Fry qui a rejoint "Ki Qabad"; dont "Ki Epiweh,
C'était "Ki Kavus", "Ki Arash", "Ki Peshin", "Ki Bayarsh" et "Ki Syavarshan". (Zamiad Yasht, Faqra 71)
Dans un autre endroit de Zamiadisht, il est fait mention de la vengeance de Siavash par Ki Khosro et de la destruction d'Afrasiab et de Gersivuz.. "Ki Khosro Sarwar Pirouz, le fils de Siavash le brave – C'est vulgaire
a été tué – et Kin Khoah, Aggerth Delir, Afrasiab Tahkar
et arrêté son frère Gersivs. (Zamiyadist, Faqarah 77)
Dans "Afrain Mesajbar Zaratasht", où Zaratasht mentionne Ki Ghstasb avec bonté et bonnes prières, il parle de lui.: "J'aimerais que tu sois aussi belle et parfaite que Koi Sivarshan." (Le dernier messager de Zarathoustra, verset 3)
De l'examen de ces cas, il ressort que dans ce livre il n'y a pas de relation père-fils entre Kavus et Siavash, et Siavash est innocent qui est martyrisé par Afrasiab, donc son fils – Ki Khosrow – Il est déterminé à se venger et gagne finalement dans cette affaire.

Siavash dans les textes Pahlavi

Dans les textes Pahlavi, Siavash est le fils de Kavus et le père de Ki Khosrau. Son histoire se résume comme suit:
"Afrasiab a essayé une fois de plus, lorsque Siavash est venu à la campagne, sous le prétexte de Sudabah – qui était l'épouse de Kavus Sudabah – Siavash ne s'est pas ouvert à Iranshahr. Regardez cet Afrasiab Zeinhar [Apportez Siavash] n'a pas accepté [Siavach] Il n'est pas venu à Kavus, mais est allé lui-même au Turkestan. Il a pris la fille d'Afrasiab comme épouse. Ki Khosro est né de lui. Ils ont tué Siavash là-bas." (Printemps, 1369: 221-222)
Dans son couplet, il est mentionné la construction de "Gang Dej" par Siavash:
"Siavash Gang a fait un fort, qui avait des bras et des jambes, a soulevé son couvercle, toujours en rotation, à la tête de la cour ; Ki Khosrow l'a posé par terre. Il a sept murs: Or, ciment, acier, laiton, fer, bleu et cuivre. Il est à sept cents miles (Derme) C'est au milieu, et il y a quinze portes, de sorte que de porte en porte il est possible de monter à cheval et de printemps de jour à quinze jours. (le même: 137-138)
Il est mentionné dans Minoy Khard que Dana demande à Minoy Khard, pourquoi de nombreuses personnes ne sont pas fidèles à l'alliance et commettent continuellement des péchés, ont-elles été créées ? Le sage reçoit la réponse du Minos de la sagesse de telle manière que la création de chaque être est basée sur une sagesse prédéterminée.:
"C'était l'avantage de Kavus que Siavash a été créé à partir de son corps et de nombreux autres actes sont venus de lui. Et de Siavash, ces avantages étaient comme: La naissance de Ki Khosro et la construction de Gang Dej." (Aide-toi, 1363: 139-140)
La sagesse existentielle de Siavash dans ce texte est l'émergence de Ki Khosro de lui et la construction de Gang Dej par lui, qu'il a pleinement abordée..
Ce qui est écrit dans les textes Pahlavi, y compris dans la sagesse Minawi (Chapitre 27, par. 55) et décrédi (Livre 7, chapitre 1, paragraphe 38) On dit de Siavash qu'il est le fondateur du Gang Dej selon son serviteur (Chapitre 1, paragraphe 12) La résurrection de l'Iran viendra de lui.

Siavash dans les découvertes archéologiques

De nombreux rituels et cérémonies liés à Siavash ont été obtenus par les archéologues à partir de produits archéologiques.. Le rituel le plus important découvert est le rituel de deuil Siavash.
En Iran, dans les régions de Marlik et du Lorestan, des figurines ont été trouvées qui montrent des femmes en train de pleurer.. Les peintures murales de Panjkand, les peintures de poterie de Merv et de Studan du haut du château montrent également des images de femmes en deuil et en pleurs allongées sur ou autour d'une personne. – tu es mort – Cela montre qu'ils sont assis. (Printemps, 1377: 249-250) Ces motifs renforcent la notion commune parmi les Iraniens sur le caractère sacré du deuil pour le dieu martyr Nabata..
Géographiquement, toute la région connue sous le nom de Khorezm, Sogd (Panjkand, Afrasiab, Samarcande, Rakhsh, etc.…) Et la terre qu'ils ont nommée Bactriane, en particulier Meru, a des œuvres anciennes de Siavashani (6) Est. (exclusif 1378: 15)
En plus de ces cas, Siyavshan est également emmené dans des endroits qui portent le même nom, tels que les villages Siyavshan dans tout l'Iran, la mosquée Siyavshan à Shiraz et les rituels Siyavash parmi les nomades du Kurdistan occidental.. (le même)
Ce que les archéologues ont obtenu de ces découvertes, tout indique que ce rituel a été récompensé à certaines époques et dans certaines régions ; Comme Framkin souligne également ce point:
"Description des peintures murales ouvertes des 7ème et 8ème siècles après JC à Panjkand, à côté de la rivière Zarafshan autour 70 Un kilomètre de Samarcande fait référence à la scène de deuil de Siavash. (Framkin, 1372: 122-124)
Les peintures murales du deuil de Siavash, qui est un exemple des belles peintures murales de la région, montrent la figure symbolique de Siavash dans un bâtiment, qui est entouré de personnes en deuil en pleurs et de femmes face à face qui la portent sur leurs épaules..
Comme on peut le voir à partir de l'examen des points mentionnés, l'origine et la source des ouvrages anciens sur Siavash est le Khwarazm, c'est-à-dire l'Asie centrale..
Le mythe de Siavash est l'une des découvertes archéologiques les plus rares et les plus importantes d'Asie centrale, et puisque les scientifiques de ce domaine ont soigneusement étudié les découvertes, on peut dire qu'aucun mythe n'est aussi important que Siavash en termes de documents historiques. capitale, et aucun mythe n'a autant bénéficié des témoignages vivants, des noms géographiques, des deuils et des rituels mémoriels.. (exclusif 1378: 28)

conclusion

D'après ce qui a été discuté jusqu'à présent à propos de Siavash dans divers domaines tels que la mythologie, l'Avesta, les textes Pahlavi et les produits archéologiques, on peut reconnaître que Siavash est le personnage le plus immortel qui, en passant du mythe à l'épopée, a traversé des étapes. le chemin vers l'évolution. Il descend du ciel mythique en tant que dieu puissant et louable vers la terre fertile de l'épopée et accomplit son acte personnel, qui est la création de Khusrau pour mettre fin aux maux et aux maux, puis sous la forme d'un être humain complet et libre. être. Il monte aussi au ciel.
Ce qui est présenté dans l'Avesta et d'autres textes, y compris son serviteur et Minui Khard de Siavash, est exactement la même image que Ferdowsi présente dans le Shahnameh pour montrer les différentes dimensions de sa personnalité et de ses pensées, et c'est un point qui ne se produit pas Cela ne s'est pas produit, car Siavash continue même après le Shahnameh dans des rituels qui conservent toujours leur caractère sacré pour le peuple..
Parmi les anciennes traditions de l'Iran, "Haji Firouz", "Festival de Nowruz", "Nakhel Gardani" et "Ayin Sog Siavesh", qui sont encore pratiquées dans certaines régions d'Iran, rappellent toutes une personne pure qui fait de son mieux pour enlever la laideur et renforcer Niki l'a utilisé.
Le mythe de Siavash, avec sa croissance dans de multiples dimensions qui a été mentionnée dans le texte de la recherche, est l'un des mythes les plus stables et les plus étonnants qui ait émergé dans l'histoire de la vie et de la pensée humaines.. Comme mentionné précédemment, ce mythe a des exemples et des cas similaires dans différentes cultures et civilisations ; y compris la Mésopotamie, la Syrie, l'Égypte, la Phénicie, etc.… mais l'examen de chacun de ces exemples donne le résultat qu'aucun de ces personnages similaires et équivalents à Siavash dans les terres mentionnées n'a atteint son élévation et son développement dans les dimensions intellectuelles et pratiques de la vie, c'est la raison pour laquelle Ferdowsi blâme également le monde pour sa mort opprimée en considérant divers facteurs dans sa mort sur les deux fronts de l'Iran et de Turan.:

Que veux-tu du monde ?
Quels chaleureux parents d'esclaves

L'examen du visage de Siavash dans ces domaines et la prise en compte de ses caractéristiques uniques dans le Shahnameh prouvent que le mythique Siavash est le même Siavash qui s'est rendu à Avesta, et le Siavash d'Avesta en tant que père de Ki Khosro. – Le roi idéaliste de l'épopée iranienne – C'est le même Siyoshi dont la plus grande réalisation dans les textes Pahlavi est la construction de Gang Dej et la naissance de Ki Khosrau.. Désormais, ce qui se formera dans l'esprit des gens de Siavash, c'est la haute image de Ferdowsi, qui doit être profondément étudiée..

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Notes de bas de page :

1- Les versets du Shahnameh sont basés sur le père de Siavash étant iranien et sa mère étant Turani:
Mobad a dit qu'un jour
Sache que le coq a chanté
Lui-même, Gio Gooders et Chandi Sovar
Ils ont quitté Shahriar avec joie
Un buisson s'avança de loin
Près de la frontière de Saran Tour
Ils se sont bien passés
Ils se sont tous les deux enfuis en riant
Demandez à Zo Pehlan de Nejad
Allez apprendre un par un
Il m'a dit que je suis un lâche
Je prie Shah Afridon
Nayem Sepehdar est un soldat cupide
Son harem est centré sur cette frontière
Le roi a envoyé la chauve-souris à l'intérieur du shabestan
Dis-lui de s'asseoir
Il a été séparé d'un enfant comme une fée
avec un visage comme une idole
Jahandar a appelé son nom Siavakhsh
Allez tourner la roue
(Ferdowsi, 1378: 7/3- 10)
2- Bahman Sarkarati dans un article intitulé « The Mythological Foundation of Iran's National Epic » et Jalal Khaleghi Moltaq ont également abordé cette question dans un article intitulé « Shahnameh et le sujet du premier humain »..
3- Voir R.K. Abdul Azim Rezaei, The Origin and Ancestry of the Religions of Ancient Iranians, Moj Publishing House, Téhéran. 1374: 102.
4- Le roman "Su and Shun" de Simin Daneshvar montre que le rituel de deuil spécial de Siavash est toujours vivant dans cette région..
5- Il convient de mentionner que dans cet article, la traduction Avesta de "Jalil Dostkhah" est utilisée.
6- Siavashan est le nom du rituel de deuil Siavash et aussi le nom des lieux où se déroule ce rituel..

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Sources:
1- Islami Nadushan, Muhammad Ali. (1348). La vie et la mort de Pahlawan à Shahnameh, National Art Association.
2- Blockbachi, Ali. (1380). palmier (Que sais-je de l'Iran ? /18)Bureau de recherche culturelle.
3- Bahar, Mehrdad. (1377). Du mythe à l'histoire, Cheshme.
4- ___. (1369). Son serviteur Thos.
5- ___. (1378). Recherche en mythologie iranienne, Age.
6- ___. (1373). Quelques recherches sur la culture iranienne, Fikr Roz.
7- Voilà, Ahmed. (1363). Mynoi Khord, Bouleau.
8- Hosori, Ali. (1378). Siavashan, Cheshme.
9- création absolue, gloire, (1362). Shahnameh et le thème du premier humain, Irannameh, volume 2, non 2.
10- Dostkhwa, Jalil, (1377). Avesta, Perle, 2 La peau.
11- Sarkhosh Curtis, Vesta. (1373). Mythes iraniens, traduits par Abbas Mokhbar, centre d'édition.
12- Serkarati, Bahman. (1357). La fondation mythologique de l'épopée nationale iranienne, Shahnamehology, Shahnamehology Foundation Publications, vol 1.
13- Safa, Zabihoullah. (1378). Ecriture épique en Iran, Firdous.
14- Framkin, Grégoire. (1372). Archéologie en Asie centrale, traduit par Sadegh Malek Shahmirzadi, Institut d'imprimerie et d'édition du ministère des Affaires étrangères.
15- Ferdowsi, Aboulqasem. (1378). Shah nameh (la période 9 Impression cuir Moscou), avec les efforts de Saeed Hamedian, Phoenix, vol. 3.
16- Calistens. (1343). Iskandarnameh, avec les efforts d'Iraj Afshar, société de traduction et d'édition de livres.
17- Kristen Sen, Arthur. (1381). Kayanian, traduit par Zabihullah Safa, scientifique et culturel.
18- Auteur inconnu. (1318). La totalité d'al-Tawarikh et d'al-Qasas, corrigée par Mohammad Taqi Bahar, Kalala Khawar.
19- Mazdapur, Katayun. (1369). Shaist Nashaist, Institut d'études et de recherches culturelles.
20- Maskub, Chahrukh. (1354). Sog Siavash, Kharazmi.
21- Narshkhi, Abu Bakr Muhammad bin Jaafar. (1351). Histoire de Boukhara, correction et révision par Modares Razavi, Fondation de la culture iranienne.
22- Hedayat, Sadique. (1334). Écrits épars, par les efforts de Hassan Qahemian, Amir Kabir.
23- Barthélemy,Christian. (1961).Ancien dictionnaire iranien, Berlin.